אפסותו של הקיום - מהי התחושה הזאת? מדוע יש תחושה של אפסיות?

למרות הביטוי סטייליסט גבוהה "את חוסר התוחלת של החיים," זה דבר פשוט, אבל מדובר בתופעה כאשר אדם מרגיש חוסר המשמעות של כל זה. יש לו תחושה של חוסר תכלית הקיום של העולם עצמו. מניתוח מצב הרוח האנושית ויוקדש למאמר שלנו. אנחנו מקווים שזה יהיה אינפורמטיבי לקורא.

הגדרה

קודם כל, אנחנו צריכים להבין מה זה אומר על חוסר התוחלת של קיום. כולם יודעים שזה עומד. לדוגמא, אנשים עובדים, עובדים, עובדים. בסוף החודש הוא מקבל משכורת, והיא שהתה שבוע שניים-שלוש. ואז זה מכסה את התחושה של חוסר התועלת של מה שקורה. הוא עובד על לא העבודה האהובה ביותר, ואז הוא מקבל את הכסף, והם לא לפצות כל העלויות הנפשיות ופיסיות שלו. במקרה זה, האדם מרגיש ריק כי עשתה חוסר שביעות רצון בחייו. והוא חושב: "חוסר התוחלת" האם הוא מתכוון כאן, במקום הזה, חייו איבד כל משמעות. במילים אחרות, הביטוי הזה לוכד את האדם בדרך כלל סובייקטיבית, הם חשו להפסד רק של משמעות החיים.

ז'אן-פול Sartr

ז'אן-פול Sartr - פילוסוף אקזיסטנציאליסטי צרפתית, באופן כללי, מתייחס לאדם "תשוקה עקרה" על ידי השקעת המושג הזה קצת שונה, לא את המשמעות של הבית. זה דורש קצת הסבר.

יש פרידריך ניטשה רעיון שבכל העולם יש רק כוח אחד - הרצון לעוצמה. זה גורם לאדם לפתח, לבנות כוח. היא שולפת את כל העצים והצמחים אל השמש. סארטר "dokruchivaet" הרעיון של ניטשה מעמיד הרצון לעוצמה שבה נמצא האדם (כמובן, בתקופה העתיקה, ז'אן-פול יש מינוח משלו), לצורך: הפרט מבקש את דמותו, הוא רוצה להיות אלוהים. אנחנו לא נספר את הגורל השלם של הפרט ההוגה צרפתית אנתרופולוגיה, אבל הנקודה היא כי ההישג של הנושא האידיאלי רדף אינו אפשרי מסיבות שונות.

לכן, אדם יכול רק רוצה לעלות, אבל הוא אף פעם לא היה אלוהים הוא לא החליף. ומאחר איש לא יכול להיות אלוהים, אז כל התשוקה ואת הרצון שלו לשווא. על פי סארטר, כל אדם עלול ולהצהיר: "Uuuuuu, לעזאזל אפסותו של קיום" ודרך אגב, על פי הייאוש האקזיסטנציאליסטי הוא במובן האמיתי היחיד, אבל האושר, להיפך, רוח רפאים. אנחנו ממשיכים לנסוע על הפילוסופיה הצרפתית של המאה ה -20. השלב הבא הוא הטיעון Albera Kamyu על חוסר המשמעות של הקיום.

אלבר Kamyu. המשמעות של החיים נולד מתוך הרצון של האדם להשגת משמעות גבוהה יותר

בניגוד הקולגה והחבר שלו - ז'אן-פול סארטר, קאמי לא מאמין שהעולם הוא חסר משמעות בפני עצמו. הפילוסוף מאמין שהאדם מרגיש תחושה של אובדן ורק משום שהיא שואפת למטרה הגבוהה יותר של ההוויה שלו, ושלום לא יכול לספק את זה. במילים אחרות, התודעה עושה הפיצול במערכת היחסים בין העולם לבין הפרט.

ואכן, לדמיין שאדם אין תודעה. הוא, כמו החיות, לחלוטין בכפוף לחוקי הטבע. הוא - ילד מלא של טבעי. האם זה ללכת את התחושה "אפסותו של הקיום" יכול להיקרא על ידי המונח? כמובן שלא, כי זה ישמח לחלוטין. זה יהיה ללא פחד מהמוות. אבל זה רק בשביל כזה "אושר" יש לשלם מחיר גבוה: אין הישגים, אין יצירתיות, אין ספרים וסרטים - כל דבר. אדם חי רק הצרכים הפיזיים. ועכשיו שאלה למומחים: אם כזה "אושר" הוא גונן, חוסר שביעות הרצון שלנו, התוחלת שלנו?